Steve Taylor Ph.D.

Kosmisches Bewusstsein

Die Wachsamkeit von Walt Whitman.

Quelle: Flickr

Meines Wissens wurde die erste psychologische Studie über das, was ich "Wachheit" nenne - einen höher funktionierenden expansiven Seinszustand - vom kanadischen Psychiater Richard M. Bucke durchgeführt und als Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind veröffentlicht 1901. Bucke sammelte 36 Beispiele von Menschen, von denen er glaubte, dass sie „kosmisches Bewusstsein“ erlangt hatten, darunter historische Persönlichkeiten wie Buddha, Moses, Jesus, Dante und der schwedische Philosoph Emanuel Swedenborg aus dem 18. Jahrhundert sowie eine Reihe von Zeitgenossen, von denen einige wen er persönlich kannte. Die von Bucke identifizierten Hauptmerkmale des kosmischen Bewusstseins sind Freude; eine Offenbarung der Bedeutung, des Zwecks und der Lebendigkeit des Universums; ein Gefühl der Unsterblichkeit; ein Verlust von Todesangst;; und das Fehlen des Begriffs der Sünde. Bucke unterstreicht auch die Bedeutung von Licht. Das kosmische Bewusstsein kann die Erfahrung beinhalten, „in eine Flamme oder eine rosarote Wolke eingetaucht zu sein, oder vielleicht eher das Gefühl, dass der Geist selbst mit einer solchen Wolke oder einem solchen Dunst gefüllt ist“.

Buckes Interesse am kosmischen Bewusstsein wurde teilweise vom Dichter Walt Whitman inspiriert - zunächst von seiner Poesie und dann von seinen persönlichen Begegnungen mit Whitman. Bucke nahm Whitman nicht nur als Beispiel für kosmisches Bewusstsein in sein Buch auf, sondern betrachtete ihn auch als die „höchste Instanz des kosmischen Bewusstseins“ (über Buddha und Jesus!). Nach Buckes Ansicht war Whitman in der Lage, sein mystisches Bewusstsein in sein Gewöhnliches zu integrieren Persönlichkeit ohne zuzulassen, dass es übernimmt und "den Rest tyrannisiert". Dies bedeutete, dass er auf ganz normale Weise leben und mit gewöhnlichen Menschen im Alltag interagieren konnte, anstatt jenseitig und distanziert zu werden und als Mönch oder Einsiedler zu leben.

Obwohl die Details seines frühen Lebens lückenhaft sind, gibt es keine Anzeichen dafür, dass Whitman zu einem bestimmten Zeitpunkt seine Wachsamkeit erlangt hat. Plötzliches Erwachen wird oft durch eine Zeit intensiver psychologischer Turbulenzen ausgelöst (wie ich in meinem Buch Out of the Darkness zeige), aber es gibt keine Beweise dafür, dass Whitman in seinem frühen Leben solche Turbulenzen durchgemacht hat. Whitmans Wachsamkeit wurde auch nicht durch längeres und regelmäßiges Erzeugen erzeugt spirituell üben oder einer bestimmten spirituellen Tradition folgen. Östliche spirituelle Traditionen und Praktiken waren in den USA in Whitmans frühen Jahren wenig bekannt - er wurde 1819 geboren. In seinen späteren Jahren entwickelte Whitman eine gewisse Vertrautheit mit Indern Philosophie aber kein tiefes oder detailliertes Wissen. (Als sein Zeitgenosse Henry David Thoreau zum Beispiel Whitmans Leaves of Grass zum ersten Mal las, war er tief beeindruckt und sagte, es sei „wunderbar wie die Orientalen“. Thoreau fragte Whitman, ob er orientalische Werke gelesen habe, und er antwortete: „Nein, erzähl Ich über sie. “) Vielmehr scheint Whitmans Wachsamkeit völlig organisch und spontan gewesen zu sein, ein Zustand, der für ihn völlig natürlich war.

Whitman lebte in einem Zustand erhöhten Bewusstseins. Für ihn war die Welt ein fantastisch realer, schöner und faszinierender Ort. Bucke schreibt über ihn: „Seine Lieblingsbeschäftigung schien darin zu bestehen, allein im Freien herumzuspazieren oder zu schlendern, das Gras, die Bäume, die Blumen, die Lichtblicke, die verschiedenen Aspekte des Himmels zu betrachten und den Vögeln zuzuhören. die Grillen, die Laubfrösche und all die Hunderte von natürlichen Geräuschen. Es war offensichtlich, dass diese Dinge ihm ein Vergnügen bereiteten, das weit über das hinausging, was sie gewöhnlichen Menschen gaben. “

Mit diesem gesteigerten Bewusstsein spürte Whitman die heilige Lebendigkeit der Welt und die Ausstrahlung und Harmonie einer Geistkraft, die jedes Objekt und jede Kreatur durchdringt. Die ganze Welt war göttlich, einschließlich seines eigenen Wesens und Körpers. Wie er in "Song of Myself" schreibt:

Ich bin von innen und außen göttlich und mache alles heilig, was ich berühre…

Ich sehe jede Stunde der vierundzwanzig etwas von Gott, und

jeden Moment dann,

In den Gesichtern der Männer und Frauen sehe ich Gott und ich meine eigenen

Gesicht im Glas.

Das gesteigerte Bewusstsein für den Wachzustand bringt nicht nur ein intensives Gefühl für das Sein der Dinge mit sich, sondern auch ein intensives Gefühl für das Jetzt. Unsere gegenwärtige Erfahrung - unser Bewusstsein für unsere Umgebung, Wahrnehmungen und Empfindungen - wird so mächtig, dass wir sie vollständig geben Beachtung dazu. Vergangenheit und Zukunft werden völlig unwichtig, da wir erkennen, dass es nur jetzt gibt, dass das Leben immer nur im gegenwärtigen Moment stattfinden kann. Dadurch wird der gesamte Zeitbegriff bedeutungslos. Das Leben ist keine Straße mehr mit Richtungen vorwärts und rückwärts; Stattdessen wird es zu einem weitläufigen Panorama ohne Bewegung oder Sequenz. In Whitmans Worten: "Vergangenheit und Gegenwart werden - ich habe sie gefüllt, geleert." Und hier beschreibt er seine intensive Erfahrung der Unbekanntheit:

Ich spreche nicht von Anfang oder Ende.

Es gab nie mehr Anfänge als jetzt,

Noch mehr Jugend oder Alter als jetzt;

Und wird niemals perfekter sein als jetzt,

Noch mehr Himmel oder Hölle als jetzt.

Whitmans Bewusstsein für eine Geistkraft, die alles durchdringt, bedeutete für ihn, dass es keine getrennten oder unabhängigen Phänomene gab. Für ihn waren alle Dinge Teil einer größeren Einheit. In seinem Gedicht „Am Strand bei Nacht, allein“ beschreibt er beispielsweise sein Bewusstsein, dass alle Dinge Teil eines „großen Gleichnisses“ sind. Alle Sonnen, Planeten, Menschen, Tiere, Pflanzen, die ganze Zukunft und die Vergangenheit und der gesamte Raum sind im Wesentlichen ein und dasselbe:

Diese enorme Ähnlichkeit überspannt sie und hat sie immer überspannt.

und wird sie für immer überspannen und sie kompakt halten und sie einschließen.

Whitman empfand sich auch als Teil dieser „großen Ähnlichkeit“. Er fühlte eine so starke Verbindung zwischen sich und anderen Menschen, dass er sein Sein mit ihnen teilte; er fühlte, dass er tatsächlich sie war. Er schreibt: "Ich bin alt und jung, dumm und weise" und "alle Männer, die jemals geboren wurden, sind meine Brüder ... und die Frauen meine Schwestern und Liebhaber."

Interessanterweise wird Whitman nicht nur von Bucke als Beispiel für kosmisches Bewusstsein anerkannt, sondern auch vom Psychologen Abraham Maslow als Beispiel für das hervorgehoben, was er die „selbstverwirklichte Person“ nennt. Eine ihrer ausgeprägtesten Eigenschaften ist laut Maslow ein starkes Gefühl der Wertschätzung und Dankbarkeit. Wie Maslow schreibt, haben selbstverwirklichte Menschen „die wunderbare Fähigkeit, die Grundgüter des Lebens immer wieder frisch und naiv zu schätzen, mit Ehrfurcht, Vergnügen, Staunen und sogar Ekstase, wie abgestanden diese Erfahrungen auch für andere geworden sein mögen.“

Dies traf sicherlich auf Walt Whitman zu. Wenn wir das Wort Wunder hören, denken wir normalerweise an außergewöhnliche Leistungen wie die Heilung unheilbarer Krankheiten oder die Umwandlung von Wasser in Wein. Aber im Wachzustand müssen wir nicht außerhalb des normalen Bereichs nach Wundern suchen. Überall um uns herum sind Wunder. Die Alltagswelt wird seltsam und wunderbar. Whitman schreibt: „Wer macht ein großes Wunder? Ich weiß nichts als Wunder. “ Es ist wunderbar, dass er unsterblich ist, schreibt er, aber "mein Sehvermögen ist ebenso wunderbar, und wie ich im Mutterleib empfangen wurde, ist ebenso wunderbar." Aber für ihn ist nichts wundersamer als er selbst: "Sehen, Hören, Fühlen sind Wunder, und jeder Teil und jedes Etikett von mir ist ein Wunder."

Whitmans freudige Feier des Lebens bedeutete keineswegs, den Tod zu ignorieren. Im Gegenteil, das Thema Tod taucht in seinen Gedichten immer wieder auf, gleich auf den ersten Seiten von „Song of Myself“ (wo er sagt, dass es „genauso glücklich ist zu sterben“ wie geboren zu werden). Whitman spürte sehr stark, dass der Tod nicht das Ende unserer Existenz ist, sondern eine Art Befreiung, ein Übergang zu einem volleren und glückseligeren Zustand. Wie sein Dichterkollege William Wordsworth „Andeutungen der Unsterblichkeit“ spürte, hörte Whitman überall um ihn herum „Flüstern des himmlischen Todes“. In einem bewegenden kurzen Gedicht, "To One Shortly to Die", beschreibt Whitman den Besuch eines Freundes auf seinem Sterbebett. Das Bett ist von weinenden Verwandten umgeben, aber als Whitman seine Hand auf seinen Freund legt, spürt er, dass er sich darauf vorbereitet, seinen Körper zu verlassen und seinen Schmerz zu überwinden. Es ist keine Zeit für Traurigkeit, sondern für Freude:

Starke Gedanken erfüllen dich und Vertrauen, du lächelst,

Du vergisst, dass du krank bist, wie ich vergesse, dass du krank bist.

Sie sehen die Medikamente nicht, Sie haben nichts gegen die weinenden Freunde, ich bin bei Ihnen,

Ich schließe andere von Ihnen aus, es gibt nichts zu bemitleiden,

Ich bedaure nicht, ich gratuliere Ihnen.

Steve Taylor PhD ist Dozent für Psychologie an der Leeds Beckett University in Großbritannien. Dieser Artikel stammt aus seinem neuen Buch The Leap: The Psychology of Awakening.

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