Marilyn A. Mendoza Ph.D.

Trauer

Tod und Trauer unter den Lakota

Viele Ureinwohner sagen, dass sie nicht sterben, sondern „weitergehen“.

N0tyham (selbst fotografiert) [CC BY-SA 3.0], über Wikimedia Commons
Quelle: N0tyham (selbst fotografiert) [CC BY-SA 3.0], über Wikimedia Commons

Trauer ist eine universelle Erfahrung. Während es keinen richtigen oder falschen Weg gibt, um zu trauern, gibt es viele verschiedene Wege, um zu trauern.

Nach einem Tod werden unsere Gedanken und Verhaltensweisen weitgehend von unserer Gesellschaft und Kultur bestimmt. Menschen derselben Kultur entwickeln bestimmte Verhaltensweisen, Bräuche und Rituale, die den Einzelnen helfen, mit ihrem Verlust umzugehen. Die meisten von uns kennen die unterschiedlichen Ausdrucksformen von Trauer in anderen Kulturen nicht.

Kathleen Ratteree, eine medizinische Anthropologin, hat in der Oglala Lakota (Sioux), einer indianischen Nation im Pine Ridge Reservat im Südwesten von South Dakota, studiert und gelebt. Sie hat kürzlich ein Buch mit dem Titel Mitherausgegeben:The Great American Vanishing Act: Blutquantum und die Zukunft der Ureinwohner. Wir sprachen über ihre Erfahrungen unter den Lakota.

Laut Ratteree listete das Federal Register ab 2016 566 bundesweit anerkannte Stämme / Nationen in den Vereinigten Staaten auf, alle mit unterschiedlichem Leid und Trauer Praktiken Methoden Ausübungen.

Die Lakota sind einer der ursprünglichen Indianerstämme, die vor der Ankunft der Europäer über den nördlichen Great Plains lebten und jagten. Heute befinden sie sich hauptsächlich in Nord- und Süddakota.

Selbst innerhalb der Lakota-Kultur, so Ratteree, haben sich diese kulturellen Praktiken im Laufe der Zeit geändert. Dafür gibt es viele Gründe: historisch TraumaB. Völkermord und erzwungene Assimilation während der Internatszeit (1860-1788), in der Kinder gewaltsam von ihren Familien getrennt wurden und ihre sprachlichen und kulturellen Praktiken brutal unterdrückt wurden, die Einführung des Christentums und die Unterdrückung traditioneller Zeremonien sowie die demografische Entwicklung Veränderungen, die mit dem Zweiten Weltkrieg begannen, als viele junge Ureinwohner wegzogen, beim Militär dienten und Familien außerhalb der Stammesnation aufzogen.

Weitergehen

Wenn jemand stirbt, sagen viele Ureinwohner, dass sie nicht sterben, sondern „weitergehen“. Dies impliziert eher eine Fortsetzung einer Reise als einen Endpunkt auf einem linearen Pfad.

Die Rituale und Zeremonien sind ein wichtiger Teil des Trauerprozesses und sollen den Geist ins Jenseits ermutigen. Die Lakota haben keine Todesangst oder in eine Unterwelt gehen. Sie glauben an eine Geisterwelt (Wakan Tanka) am Himmel, in der die Verstorbenen frei von Schmerz und Leiden sind.

Angesichts der Kraft dieser Zeremonien und der Auswirkungen, die sie sowohl auf die Lebenden als auch auf die Toten haben, betont Ratteree, dass es entscheidend ist, dass alle Zeremonien von einem ausgebildeten Medizinmann oder einer ausgebildeten Medizinfrau geleitet werden, die ihren Status in der Gemeinde erworben haben.

Diese spirituell Führer spielen eine entscheidende Rolle, weil sie den Trauernden Anweisungen geben, wie sie ihre Trauer richtig kanalisieren können. Sie helfen auch bei der weiteren Reise des Geistes.

Für „Prätendenten“ oder „Möchtegern“ (diejenigen, die diese Zeremonien ohne angemessene Ausbildung durchführen) kann dies schwerwiegende Konsequenzen für die Teilnehmer haben. Ratteree wurde von einer solchen Zeremonie berichtet, bei der einer der Teilnehmer aufgrund der schlechten Ausbildung des Prätendenten starb.

Im Allgemeinen während der Zeit von TrauerTrauer drückt sich aus durch Weinen, Singen, Heulen, Schneiden Haare schneiden und den Körper schneiden. In allen Zeremonien, Drogen und Alkohol sind strengstens verboten. Menstruierende oder „mondende“ Frauen sind ebenfalls von den Zeremonien und Schwitzhütten ausgeschlossen.

Es gibt sieben heilige Zeremonien der Pfeife, die das spirituelle Fundament der Lakota bilden. Zum Beispiel ist das Nagi Gluhapi (Bewahren der Seele) ein Ritus, der die Seele der Verstorbenen reinigt und ihnen hilft, an den Ort zu gelangen, an dem sie geboren wurden. Es ist auch eine Heilungszeremonie für Verwandte, Freunde und Gemeindemitglieder. Durch die Teilnahme an diesem Ritus steigern die Menschen ihre Liebe zueinander.

Laut dem Kulturzentrum des Akta Lakota Museums:

"Eine Haarsträhne von einer verstorbenen Person wurde genommen und über ein Stück brennendes Süßgras gehalten, um es zu reinigen ... Dann wurde es in ein Stück heiliges Wildleder gewickelt und die Heilige Pfeife wurde geraucht. ... Das Wildlederbündel, genannt Das Seelenbündel wurde an einem besonderen Ort im Tipi des Seelenbewahrers aufbewahrt, normalerweise eines Verwandten. Der Seelenbewahrer versprach, ein harmonisches Leben zu führen, bis die Seele befreit werden konnte, normalerweise ungefähr ein Jahr. ... Das Bündel Das Enthalten der Seele wurde nach draußen getragen und sobald sie die Luft erreichte, wurde die Seele freigelassen. ... Wenn sie es für würdig hielt, schickte sie die Seele nach rechts ... nach Wakan Tanka. Unwürdige Seelen wurden nach links geschickt wo sie blieben, bis sie endlich gereinigt werden und sich Wakan Tanka anschließen konnten. "

2012 wurde Ratteree eingeladen, an der Beerdigung eines hoch angesehenen Medizinmannes im Pine Ridge Reservat teilzunehmen. Sie gibt an, dass es eine intensive zweitägige Zeremonie war.

In der Nacht vor der Beerdigung versammelten sich Hunderte von Freunden, Familienmitgliedern und Gemeindemitgliedern im Auditorium der Crazy Horse School, wo sie die ganze Nacht wach blieben. Die Familie des Verstorbenen ernährte alle Teilnehmer. Kinder schliefen auf der Bühne des Auditoriums in Schlafen Taschen, während die Erwachsenen alte und neue Geschichten und Witze austauschten. Es gab ein „Werbegeschenk“, bei dem die Menschen ermutigt wurden, einen der Besitztümer des Verstorbenen zu übernehmen, weil unter den traditionellen Lakota Großzügigkeit ist wichtiger als Besitz.

Bei Sonnenaufgang am nächsten Morgen reisten alle nach Eagle Nest Butte, um seine sterblichen Überreste zu zerstreuen. Höhen gelten als heilige Stätten, weil sie den Geistern näher sind. Diejenigen, die weitergegangen sind, haben oft ihre Körper oder Asche in hohen Stellen begraben.

Jack Kornfield, der buddhistische Praktizierende, erklärte: „Lakotas Trauer war etwas, das man schätzen sollte. Es brachte eine Person näher zu Gott. Denn wenn eine Person großen Verlust erlitten hat und trauerte, galt sie als „die Heiligste“. Ihre Gebete galten als besonders mächtig, und andere baten die Trauernden, in ihrem Namen zu beten. “

Bei der Arbeit mit einem trauernden Klienten aus einer anderen Kultur ist es wichtig, dass wir uns mit den Überzeugungen, Ritualen und Zeremonien vertraut machen, die sie trösten, damit wir ihren Trauerprozess erleichtern können.

Verweise

Walker, James R. Eds. DeMaille, Raymond und Jahner, Elaine A. "Lakota und Ritual." 1991. University of Nebraska Press.

Stone, Joseph B. 1998. "Traditionelle und zeitgenössische Lakota Tod und Sterben, Trauer und Trauer Überzeugungen und Praktiken: Eine qualitative Studie." Utah State University, Dissertation.

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