Lonny D. Meinecke Ph.D.

Angst

Die unheimliche Angst vor Verlust, Teil 1

Teil 1: Das Undenkbare verlieren.

Lass mich dir eine Frage stellen. Wovor hast du am meisten Angst zu verlieren? Hast du mehr als alles andere Angst zu sterben? Oder ist es etwas anderes? Was ist das für eine Sache, die Sie sich nicht vorstellen können zu verlieren? Ist es deine Frau? Dein Ehemann? Dein einziges Kind? Haben Sie jemals Angst, dass sich niemand mehr an Sie erinnert, nachdem Sie gegangen sind? In diesem kurzen Beitrag und einer Reihe anstehender Beiträge werde ich Ihnen mitteilen, was ich bei der Recherche meiner Dissertation entdeckt habe. Sie können mir zurückschreiben und mitteilen, was Sie zu dem Schluss gekommen wären, wenn Sie ich wären. Diese Woche werden wir die irrationale Angst vor Verlust untersuchen. Denn eines Tages werden wir alle alles verlieren, was wir lieben.

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Quelle: Wikimedia Commons

Die irrationale Angst vor Verlust

Ein Schlüsselprinzip, das aus meiner Forschung herausstach, war die Feststellung, dass unsere Spezies sich Sorgen um seltsame Dinge macht. Wir machen uns Sorgen, Dinge zu verlieren, die wir alle sowieso verlieren werden. Wir sind so besorgt, sie zu verlieren, dass wir absolut alles tun würden, um sie nicht zu verlieren. Tatsächlich würden wir - wenn nötig - alles opfern, was wir lieben, nur um den Gedanken zu vermeiden, „alles zu verlieren, was wir lieben“ (Meinecke, 2017). Ist das rational? Das "irrationale" Angst vor Spinnen oder Flugzeuge macht Sinn. Wir können diese vermeiden und überleben. Aber die "rationale" Angst vor dem Tod macht keinen Sinn. Es ist nicht so, dass wir den Tod vermeiden können. Und wenn wir sterben, müssen wir uns keine Sorgen mehr machen, was auch immer wir alle so besorgt waren, zu verlieren.



Umgang mit der Angst vor dem Verlust

Zunächst einmal gibt es tatsächlich eine Theorie über diese Angst, alles zu verlieren (wir haben eine Theorie für alles). Es heißt Terror Management Theorie (Biernat & Danaher, 2013). In dieser Theorie haben wir so grundlegende Angst vor dem Gedanken, alles zu verlieren (zu sterben), dass wir entschlossen sind, nicht darüber nachzudenken (was es zu einem noch aufdringlicheren Gedanken macht). Wie oft wir über das Sterben nachdenken (oder nicht), wird ebenfalls untersucht (Hayes, Schimel, Ardnt & Faucher, 2010). Seltsamerweise wird der Versuch, etwas nicht zu bemerken, normalerweise als Verleugnung, Vermeidungsverhalten oder eine andere unerwünschte Angewohnheit bezeichnet. Noch seltsamer, wir scheinen die vergängliche Natur des Lebens ebenso zu ignorieren wie die longitudinale Natur des Todes (wir ziehen es vor, sicher darüber zu lesen, es zu studieren oder Filme darüber anzuschauen - um das zu verlängern, was wir vermeiden, um die Kürze des Lebens zu vermeiden ). Trotzdem ist es nicht so, dass wir uns wirklich bemühen können, nicht zu sterben.

Auf jeden Fall machen wir uns sowieso Sorgen, unser Leben zu verlieren, und dieser ständige Konflikt ist wie ein ständiges Anliegen in unserer Peripherie. Den Tod zu leugnen ist wie ein Kleinkind, das einen Wutanfall hat, wenn es Zeit für ein Nickerchen ist - weil dieser neu aktivierte Geist nicht schlafen will. Und es ist lustig, dass sich dieser Geist (der nicht älter zu werden scheint) oft in diesem Begleitkörper gefangen fühlt (der nicht vermeiden kann, älter zu werden). Daher versucht der menschliche Geist häufig, diesen quälenden mentalen Terror zu vermeiden, indem er physische Teile ein- und austauscht - unter Verwendung lebender Teile der weniger Glücklichen (deren Geist ihren Körper vorzeitig verlassen zu haben scheint). Und wir tun dies in erster Linie, um den zeitlosen Geist am Leben zu erhalten - obwohl dieser Körper (nicht dieser Geist) wie eine Pracht im Gras blüht und verblasst. Und wenn dieser Tempel endlich zugrunde geht, vermissen wir ihn so. Dies habe ich während meiner Dissertation entdeckt, und wir haben jetzt tatsächlich Statistiken - um diese interessante Ironie zu studieren (Meinecke, 2017).

Geistige Ehrfurcht (Umgang mit körperlichem Verlust)



Unsere Art ist bemerkenswert für ihren Kampf um die Veränderung der natürlichen Ergebnisse (oft mit katastrophalen Nebenwirkungen). Um die ständige Erkenntnis zu vermeiden, dass alle Lebewesen irgendwann sterben müssen, klammern wir uns an Dinge (und identifizieren uns intensiv mit ihnen), die den physischen Tod zu überleben scheinen - in der Hoffnung, dass ein Teil von uns als „Idee“ weitergeht. Aber all diese schönen Lebewesen, die wir so lange und so gut geliebt haben, können nicht ewig dauern. Entweder müssen Sie (oder alles, was Sie lieben) zuerst verdorren, und wenn einer von Ihnen stirbt, wird der andere trauern (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Was Sie also wirklich brauchen, ist sich in etwas zu verlieben, das nicht sterben kann - wie ein dauerhaftes Symbol dafür, was Sie vermissen werden, wenn Sie weg sind (oder was Sie vermissen wird). Dann können Sie sich damit beschäftigen, sicherzustellen, dass Ihr Symbol nicht stirbt (auch wenn ein Symbol nicht wirklich „sterben“ kann, es sei denn, es wird zu einer Person, sodass wir es beim Verlassen verpassen können).

Es scheint eine natürliche Grenze für das zu geben, was wir immer schätzen und niemals verlieren können, denn was nicht verloren gehen kann, geht kein Risiko ein. Da wir uns also nie Sorgen gemacht haben, es zu verlieren, können wir nach dem letzten Abschied keine weiteren Bindungen mehr eingehen Zeit (Klass, 1993). Meistens bestand jedoch keine Gefahr, dass wir verloren gingen - zumindest nicht so, wie Sie und ich ständig in Gefahr sind, einander zu verlieren. Sie sehen, Symbole sterben nicht und Symbole werden uns nicht vermissen, wenn wir sterben. Aber Menschen sterben und Menschen vermissen uns, wenn wir sterben. Dennoch sind wir bereit, alles zu opfern, was wir lieben, jeden, der uns wichtig ist, damit unsere gegenseitig geliebten Symbole niemals sterben. Aber irgendwie, wenn wir innehalten, um uns zu fragen, warum, erinnern wir uns daran, dass wir uns durch diese geliebten Symbole daran erinnert haben, einander zu vermissen - nicht die Symbole unserer Liebe zu verpassen (Meinecke, 2017).

Wir empfanden Ehrfurcht und einfache Ehrfurcht vor der Zeit und Sterblichkeit des anderen und vor dieser Welt und all ihren flüchtigen Kreaturen - noch nicht vor unseren Errungenschaften oder unserem unvergänglichen Ruf (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Aber heutzutage geht es uns mehr um den geistigen als um den physischen Tod und wir tun so, als wären Lebewesen tot, lange bevor sie physisch sterben. Wir machen uns viel mehr Sorgen darüber, wie die Leute uns lange nach unserer Abwesenheit behandeln, als wie wir uns gegenseitig behandeln, während jeder von uns kurz hier ist (Meinecke, 2017).

Irrationale Bindungen (unvergängliche Partner)

Aber zu versuchen, nicht daran zu denken, zu sterben, als wäre es eine Art geistiges Tabu (wenn jeder stirbt), ist für eine denkende Spezies eine schrecklich seltsame Sache. Forscher sagen, dass Menschen, die vor einer unheilbaren Krankheit stehen, tatsächlich mehr mit der Aussicht, dieses Leben zu verlassen, zufrieden sind als viele von uns (Brown, 2017). Sich Sorgen zu machen, eine Idee zu verlieren, ist eher eine Panik, weil Sie Ihr Handy plötzlich nicht mehr finden können - wenn keiner von Ihnen ertrinkt oder so etwas. Ihr Mobiltelefon ist nicht wie ein vermisstes Kind in Gefahr und wird nicht "misshandelt", nur weil Sie nicht da sind, um für sein Wohlergehen zu sorgen. Wie ein Glaube, den Sie mehr lieben als andere Menschen, lebt Ihr Handy nicht und es wird Ihnen beiden gut gehen, auch wenn Sie beide für immer getrennt sind - solange jemand jeden von Ihnen weiter schätzt (Weller, Shackleford, Dieckmann & Slovic, 2013).

Dieser Befund (Sorge um die Kontinuität von mentalen Bindungen anstelle von physischen Bindungen) wurde zur Grundlage meiner Forschung. Es hat mein Interesse geweckt, weil die meisten meiner Ergebnisse darauf hindeuten, dass wir keine Angst haben, uns nicht aneinander zu erinnern. Wir können das tun, indem wir uns einfach nicht sehen, während wir leben. (Dann ein Erinnerung von dem, was wir sehen wollen, wird sofort das ersetzen, was wir vermissen). Was ich fand, war, dass, wenn wir verlieren, was wir lieben, eine Erinnerung ihren Platz wie ein Phantom-Effekt einnimmt (Ramachandran, Rogers-Ramachandran & Cobb, 1995). Aber wir lieben die Erinnerung nicht, weil wir das Lebewesen, für das es steht, wirklich lieben - so wie wir das Phantomglied nicht fühlen, fühlen wir das Glied, das wir verloren haben.

Obwohl wir am meisten Angst haben zu verlieren (diesmal zusammen, nicht diese Erinnerungen aneinander), verbringen wir unser Leben häufig getrennt… nur damit wir es uns leisten können, von Zeit zu Zeit zusammen zu sein (und am Ende sind wir es den Wunsch zu schätzen, zusammen zu sein, anstatt tatsächlich zusammen zu sein). Kennst du dieses Gefühl? Wir verbringen oft mehr Zeit damit, aneinander zu denken (oder miteinander zu reden), als dass wir uns verzweifelt gegenseitig festhalten. Aber ich glaube, wir haben viel Zeit, um an sie zu denken oder mit ihnen zu sprechen, nachdem unsere Lieben gestorben sind. Im Moment sollten wir sie einfach halten und niemals loslassen. Flüstern Sie manchmal Dinge zu denen, von denen Sie sich wünschen, dass sie noch hier sind? Viele von uns tun es.

Aufgeben, was wir am meisten geliebt haben (bevor wir müssen)

Obwohl wir es besser wissen sollten, vermeiden wir bewusst Zeit mit denen, von denen wir dachten, wir würden nie eine Minute verpassen - in einem erfolglosen Kampf, sie in unseren Gedanken statt in unseren Armen zu halten. Ironischerweise opfern wir diese kurze Zeit, die wir zusammen hatten, nachdem wir begründet haben, dass wir uns mehr vermissen werden (wenn wir uns weniger sehen). So wird die Erinnerung daran, das aufgegeben zu haben, was wir am meisten geliebt haben, zum Symbol unserer anhaltenden Zuneigung zueinander. Und die ganze Zeit mussten wir nur flüstern, wie viel wir dieses Mal zusammen schätzten, und uns gegenseitig versichern, während beide kurz hier waren.

Verweise

M. Biernat & K. Danaher (2013). Vorurteil. In I. B. Weiner (Hrsg.), Handbuch der Psychologie (Bd. 5, S. 341-367). Hoboken, N.J .: Wiley.

Brown, J. (2017, 25. Juli). Wir fürchten den Tod, aber was ist, wenn das Sterben nicht so schlimm ist, wie wir denken? Der Wächter. Abgerufen von https://www.theguardian.com/science/blog/2017/jul/25/we-fear-death-but-what-if-dying-isnt-as-bad-as-we-think.

Curry, T. J. & Gordon, K. O. (2017). Muir, Roosevelt und Yosemite National Park als aufstrebendes heiliges Symbol: Eine interaktive rituelle Analyse eines Campingausfluges. Symbolische Interaktion, 40(2), 247 & ndash; 262. doi: 10.1002 / symb.279.

Hayes, J., Schimel, J., Ardnt, J. & Faucher, E. (2010). Eine theoretische und empirische Überprüfung des Konzepts der Zugänglichkeit von Todesgedanken in der Terror-Management-Forschung. Psychological Bulletin, 136(5): 699–739. doi: 10.1037 / a0020524.

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Kübler-Ross, E. & Kessler, D. (2005). Auf Trauer und Trauer. New York, NY: Scribner.

Meinecke, L. D. (2017). Von der Bewertung vernachlässigt: Industrie versus Minderwertigkeit im Wettbewerb um knappe Nieren. (Doktorarbeit). Grand Canyon Universität, Arizona.

Meyer, M. & Bergel, K. (2012). Ehrfurcht vor dem Leben: Die Ethik von Albert Schweitzer für das 21. Jahrhundert. Syracuse, New York: Syracuse University Press.

V. S. Ramachandran, D. Rogers-Ramachandran & S. Cobb (1995). Das Phantomglied berühren. Nature, 377(6549), 489 & ndash; 490. doi: http://dx.doi.org/10.1038/377489a0.

J. A. Weller, C. Shackleford, N. Dieckmann & P. ​​Slovic (2013). Der Besitzzusatz sagt die Verwendung des Mobiltelefons während der Fahrt voraus. Gesundheitspsychologie, 32(4), 379 & ndash; 387. http://dx.doi.org/10.1037/a0029265.